domingo, 30 de septiembre de 2007

Cuestión de peso: un reality distinto con fines nobles


Las cámaras y los flashes son un arma de doble filo. Pueden ser un fuerte estímulo para bajar de peso o la escalera para llegar al mundo mediático. Los participantes de Cuestión de Peso, forman parte de un reality que combina tratamiento médico, exposición televisiva y una competencia.
El deportólogo del programa y preparador físico en la Clínica Cormillot, Sergio Verón, explica que hay una diferencia entre “gordos comunes” y mediáticos. “En el casting se buscan personas dispuestas a todo, verborrágicas que perfilen para la tele” cuenta. Subraya que un “reality de salud” es una experiencia nueva, en el que el juego y la competencia corren a cuenta de la producción y el staff de profesionales se encarga de contener a los participantes a nivel psicológico, médico y físico. “Es difícil encontrar un equilibrio, pero en este primer ciclo el programa logró una identidad muy fuerte”, agrega.
Guadalupe Camiña de 33 años participó en el programa el año pasado. Bajó 40 kilos y 30 antes de entrar a Cuestión de Peso. “Me siento Graciela Alfano”, confiesa entusiasmada. Recuerda que en un momento se sintió perdida en cuanto a su objetivo inicial de bajar de peso: “Como en todo reality, hay momentos en los que se compiten por ver quién es la más linda y tiene más cámara, pero por suerte estoy contenida para volver a la realidad y seguir adelgazando”. El primer participante dado de alta, hace cinco meses, Marcelo, opina que no es lo mismo volverse “famoso” por salir de un Gran Hermano, que por bajar de peso. “Si quisiera ser estrella de televisión me pondría a trabajar en una novela y no a hacer dieta en Cuestión de Peso, que es un reality con fines nobles”, razona.
En el programa no sólo se compite por dinero y mayor descenso de peso, sino también se realizan investigaciones que sacan a la luz problemas en la sociedad como venta de comida en mal estado, falta de productos light en bares y lugares públicos que frecuentan los chicos. La experincia de los participantes transmite educación en cuanto a la alimentación a los televidentes.
El 10 de octubre se llevará a cabo un abrazo al Congreso en manifestación del pedido de la Ley de Obesidad. Para más información click aqui.

Marina Ailín Schapiro y Soledad Rendell

jueves, 27 de septiembre de 2007

A una mendiga pelirroja




El propósito de la obra de Baudelaire, es el de evidenciar a través de símbolos, la irracionalidad que se hospeda en el mundo. También sostiene que el arte no es un medio para alcanzar algún fin predeterminado, sino que es un fin en sí mismo.
Es notable que el poema "A una mendiga pelirroja" prescinde de una estructura formal de rimas, y está excedido de símbolos. Baudelaire hace mención al encanto de un “cuerpo enfermizo”, lo cual expresa una cierta ambivalencia de lo inexplicable. Un artista con alma y manos de poeta, puede ver “más allá” de lo real. Posee la capacidad de manipular un objeto mediante la expresión lingüística infinita. Combina símbolos característicos del tema al cual pretende hacer referencia, y transforma lo cotidiano del objeto, en una entidad inexplicable. El mundo actual parece tener asumido que un “cuerpo enfermizo” debe relacionarse a la muerte, o a lo desagradable. Baudelaire proyecta encanto en este cuerpo, lo hace poesía... Lo mismo sucede con los “bellos, radiantes senos” de la mendiga. Cualquier lector determina en su inconsciente una imagen de senos voluptuosos. Pero en el último verso de aquella estrofa, el autor revela que éstos se veían como un par de ojos. Así, mediante la armonía que ofrece el lenguaje, Baudelaire deposita sobre el cuerpo pelirrojo, una serie de atributos como ser el erotismo, la belleza, la sensualidad.
A lo largo del poema, el artista expande el perfume de “lo bello” en el descuidado e indigente cuerpo de la mendiga. Le regala poder, goce, pasión. Hace de su pobreza prosperidad; y de su indigencia, buena fortuna.
En lo particular, opino que es un texto audaz, dinámico, y pasional. Es como si Baudelaire fuera “desnudando” a la mendiga a medida que escribe sobre ella.
Así puede comprenderse el famoso “Slpeen de París”: la melancolía de no poder detener una pérdida, la congoja de la ínfima duración de una relación muy intensa. Puedo figurar un poeta recorriendo las calles racionales, buscando encontrar más de lo que se presenta frente a sus ojos. Sigo reflexionando, y veo una mendiga pelirroja ante sus zapatos. En una fracción de segundos intercambian miradas y se produce una conexión entre ambos. El artista escribe en su mente su próximo poema, y ella lo observa de sus “escasos harapos”. La voz poética del texto quiere hacer de la “magra desnudez” de la mujer, una celebración, un homenaje. Hay una magna voluntad comunicativa por parte del poeta, lo cual hace que el texto interrumpa las fronteras de la razón, y sea inexplicable.
Una de las características de la modernidad fue la visión mercantilista de la literatura. Mucha gente recurrió a la escritura con el fin de cubrir deudas. De alguna manera la poesía se “insertó” dentro del capitalismo, y la expresión a través de los versos se transformó en un simple comercio.
Baudelaire, tal como lo autodefine, escribía desde la “pureza”; y es por eso que podía ver en la miseria el arte de la poesía. Al ser esto una novedad para la burguesía francesa del siglo XIX, resultaba incomprensible la idea de la miseria como inspiración al arte.
Baudelaire era un artista con alma y manos de poeta.



Marina Ailín Schapiro

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Marina Ailín Schapiro

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Marina Ailín Schapiro

Ataque Pachelbel

El video que revela el misterio de Pachelbel



Marina Ailín Schapiro

Espejo de dos fronteras paralelas


Se emplea el término “metamorfosis” para hacer referencia a una alteración, un cambio o transformación. En el caso de la obra de Franz Kafka, el autor recurre a este concepto, con el objetivo de evidenciar la anormalidad dentro de los modelos de conducta. Existe una inadecuación cultural por parte de Gregorio, tras su conversión en un desagradable insecto. Quiebra un esquema social, ya que se ve forzado a interrumpir sus actividades como agente de viajes. El mundo parece paralizarse para el personaje, pero no es el universo lo que lo detiene, sino su inhabilidad para exponerse a la vida. El dilema de Gregorio, es el de ser una figura muy autocrítica. Así se convierte en escarabajo, abstrayéndose en el remordimiento de los reproches permanentes hacia su propia persona. Hay un alto porcentaje de pánico hacia lo ajeno a sí mismo. Reprime las sensaciones negativas, y éstas actúan en masa, convergiendo en un mismo punto: la metamorfosis. Cuando Gregorio se ve obligado a reestructurarse, a consecuencia de problemas familiares y el descuido de la cultura del trabajo, aparecen signos característicos de la psicosis en él (por ejemplo, las alucinaciones.) Es un personaje depresivo, que presenta cierta dificultad para la convivencia social. Hay falta de identidad, grietas en la comunicación con su familia, y un rechazo hacia sí mismo. Todas las características que constituyen a este personaje, revelan que Gregorio realmente sufre por lo que le acontece. Es como si la conciencia absoluta de la situación lo hubiese conducido a la decadencia. De este modo se envuelve dentro de su propio pensamiento, se confunde, tiene miedo, y rebalsa de sentimientos. Su vida parece estar excedida de significados, pero el personaje no puede identificarlos con significantes. Se desvía del mundo, se sumerge en un sufrimiento generado por su propio mecanismo de reflexión. Gregorio no puede formar parte del contrato social establecido: está como paralizado por la acción de una fobia general, que lo vuelve incapaz de sobrevivir a lo que es el mundo. Hay opresión moral y agonía constante acorralando al personaje, lo que lo conduce a la propia muerte. Se produce una revolución interna en Gregorio.
Paradójicamente, en El extranjero, de Albert Camus, la figura principal de la obra es un hombre despreocupado y parcialmente desligado de la opresión moral. A pesar de deambular en un contexto social similar al de Gregorio, el personaje parece estar “muerto en vida”. No tiene aspiraciones, tampoco capacidad de asombro... No desea, no disfruta, no se incorpora a lo que es el contrato social, pero tampoco le preocupa ser ajeno a ello. Una persona extranjera a sí misma desconoce su propia voluntad. Mersault, protagonista de esta historia, es un navegante a la deriva de la vida. Es un ser insensible, que se haya permanentemente aburrido y atormentado por la cotidianidad que excede sus días. La historia comienza revelando el primer acto voluntario de Mersault que se da a conocer: internar a su madre en un asilo de ancianos. Tras dicha acción, el personaje transgrede, y rompe con una ley moral. Dejar a su madre en un sitio de esas características era la manera más sutil de conducirla por las rutas de la muerte... Sin embargo, a lo largo del relato, Mersault se muestra indiferente al fallecimiento de su progenitora. La ruptura de esta ley moral parecía no afectar su conciencia.
En el último capítulo de la Segunda Parte de El extranjero, se produce una evolución en Mersault. Esta particular figura, sufre una Epifanía tras cometer un crimen y violar una ley institucional. Es el segundo acto voluntario de Mersault en la obra. No se arrepiente, inclusive detecta que fractura el equilibrio de los Domingos. Absurdamente, lo único que encadena a Mersault a la vida es el hecho de asesinar. Es la única forma en la que el personaje se mueve del estado de “muerte en vida” para comenzar a sensibilizarse un poco: le molesta estar encerrado. Por primera vez descubre que le desagrada el encierro, y que le gustaría estar al aire libre, en contacto con la naturaleza... No obstante eso, Mersault parece haber sido protagonista de una vida recluida tras las rejas de la indiferencia. Sólo asesinando se sentía capaz de tomar decisiones.
Al final de la historia, el personaje confiesa que hubiera deseado ser indultado. Es el primer signo de “apego a la vida” que manifiesta Mersault, aunque éste se hallaba íntimamente relacionado a la muerte de cualquier ajeno a su persona. Es así como el juzgado decide condenar a muerte al “extranjero”.
Las vidas de Gregorio y Mersault forman parte de experiencias paralelas espejadas. A ambos les sucede lo mismo, pero reaccionan de diferentes maneras: mientras Mersault resume sus días en el aburrimiento y la indiferencia, Gregorio estrangula su poder de conciencia entre reproches y autocríticas. El primero deambula despreocupado, cuando el otro sufre la agonía de del rechazo a sí mismo. Ambas figuras son ajenas a sí mismas. Gregorio se ahoga en sus propios puntos de vista, y Mersault desconoce su poder del deseo. Por veredas opuestas, los dos personajes caminan al mismo tiempo en efecto de “espejo”; es decir, viven situaciones similares, pero la experimentan de diferentes maneras.
Gregorio vive en un estadío “ético”. Hay un cierto “valor supremo” que impera en su vida: el deber. Para formar parte del contrato social, el personaje “debe” preservar tanto la cultura del trabajo como el mantenimiento de su familia. Entonces, viviendo tan sujeto al imperio del deber, lo universal, lo moral; su vida parece sofocarse de este concepto de cumplimiento y éste se vuelve en su contra, provocando angustia. Tiene temor a sentir culpa, y al verla posible en un futuro, se produce un sentimiento de aflicción. La congoja es otro de los factores que impulsa a Gregorio a transformarse en tal repugnante insecto.
Mersault, en cambio, se encuentra abrumado por la alienación social, el aburrimiento, el absurdo de la vida. Está sofocado y todo le resulta indiferente. Pierde la capacidad de racionalización y no encuentra un sentido particular de la vida. De algún modo, siente al mundo como una puesta en escena estática. Si adoptamos la perspectiva de Mersault por un instante, podemos detectar que todas las personas están conectadas entre sí, ya que les espera un mismo destino: la muerte. Es algo de lo que nadie puede escapar... Entonces: ¿Qué sentido tiene la vida?
Sin embargo, tras una larga manifestación del absurdo de la vida, Mersault parece contradecirse a sí mismo en el final de la historia. El término “final” debe ser interpretado entre comillas, ya que el mensaje que deja Camus, es que el personaje finalmente encuentra la felicidad al abrirse “a la tierna indiferencia del mundo”. Confiesa haber sido feliz, y continuar siéndolo. Se siente “purgado del mal”. Mersault comienza a identificar sus sensaciones... Atraviesa las fronteras que lo desviaron de su propio ser, acepta la vida que hubo llevado, y da un salto hacia lo que Kierkegaard llamaría “estadío religioso”. Solamente unos pocos pueden alcanzarlo, ya que se requiere de una “no búsqueda” para encontrarlo. Quienes logran adquirir dicho estado son “Caballeros de la fe” según el filósofo danés del siglo XIX: Sören Kierkegaard.
Marina Ailín Schapiro

El Banquete, la Bella y la Bestia


El Simposio del Banquete consiste en diálogos basados en el amor. Este sentimiento tan delicado y misterioso, es analizado desde diferentes puntos de vista muy controvertidos.
El debate se desata cuando Fedro expone su tesis sobre el amor. El filósofo sugiere que no conoce mejor ventaja para un amante, que amar un objeto virtuoso.
¿Pero qué es un objeto virtuoso? Cualquier ser humano posee la aptitud para amar las virtudes de un elemento. El verdadero amor es aquel que aprende a amar lo no virtuoso. En la película La bella y la bestia, el amor que Belle siente por Bestia, se construye lentamente, sobre los peldaños de una escalera de diferencias entre ambos personajes. Ellos cultivan un amor muy diferente al que propone Fedro.
Sin embargo Pausanias incorpora el tema de la belleza y la honestidad al debate, tras un desacuerdo con las alabanzas por parte de Fedro hacia Eros. Propone que lo feo se basa en las reglas de lo desleal, y que el amor no puede ser bello sin antes ser honesto. Es así como se edifica este sentimiento entre los personajes principales de la películas antes mencionada. Belle ama más al alma que al cuerpo de Bestia, lo cual la convierte en una mujer no viciosa, según la rotulación del amor que Pausanias propone en su discurso.
Por otra parte, en la película existe una tercera personalidad muy destacada. Esta figura se llama Gastón, y desea con todas sus fuerzas a Belle. El personaje no es correspondido por ella, ya que a pesar de sus buenas condiciones físicas y socioeconómicas, Gastón desata una personalidad vanidosa y engreída, que provoca rechazo por parte de la mujer. Como bien diría Sócrates, “el deseo es una señal de privación”. Gastón desea algo bueno y bello pero no lo posee, lo cual lo conduce a desearlo y amarlo a pesar de no tenerlo. Como diría Diotima a Sócrates, Él aspira a que lo bueno le pertenezca siempre. Pero a diferencia de Gastón, la belleza inferior de Bestia se va elevando hasta una belleza perfecta para la mujer disputada, mediante un amor bien entendido entre ambos personajes.
La trama de la película se desenvuelve en una atmósfera de deseo permanente. Belle desea encontrar un amor como de cuento de hadas, y “algo más que una típica vida provincial”. Gastón desea a Belle, y Bestia desea encontrar un verdadero amor para deshacerse de su antiestético cuerpo. Este análisis alude a las palabras de Sócrates, quien estabiliza que el deseo nace por la imposibilidad de poseer lo que se anhela.
En mi opinión, los cuatro oradores mencionados del Simposio del Banquete, poseen diferentes teorías que pueden complementarse unas con otras. Que el amor se construya en bases de la honestidad, no excluye la teoría del deseo de Sócrates, y tampoco la del ideal de belleza de Diotima. Y el amor por lo virtuoso, del que habla Fedro, es relativo a la honestidad que propone Pausanias. Si se ama lo honesto, se ama lo virtuoso, ya que la honestidad es una virtud con la que pocos seres humanos cuentan.
Marina Ailín Schapiro